மன அமைதி வேண்டுமா? இந்த ரகசியத்தை தெரிந்து கொள்ளுங்கள்!

மனிதன் பேசக்கூடிய சக்தியால் பிற உயிரினங்களை விடச் சிறந்தவன் எனக் கருதப்படுகிறான். ஆனால், பேசாமை என்பது எப்போதும் குறை அல்ல. சில நேரங்களில் அது ஒரு உயர்ந்த ஆன்மிக நிலையைக் குறிக்கும். மௌனம் என்பது ஒரு செயலற்ற நிலை அல்ல, அது ஒரு ஆழமான செயல்முறை. வார்த்தைகள் மாறும் இடத்தில் மௌனத்தைக் காட்டிலும் சிறந்தது ஒன்றுமில்லை. உண்மையான அமைதி மௌனத்தில்தான் கிடைக்கும். அதனாலேயே, பல மெய்யறிஞர்கள், யோகிகள், முனிவர்கள் மௌனத்தை தவமாகக் கொண்டார்கள்.

மௌனத்தின் ஆன்மிக அடையாளம்: மௌனம் என்றால் வெறும் வாயை மூடிக் கொள்வதல்ல; அது மனதையும், எண்ணங்களையும், பேசாமல் உள்ள நமக்குள் கொண்டு செல்லும் செயலாகும். இது தன்னுடைய உண்மையான ‘நான்’ஐ உணரத் தூண்டும் பயணமாகும். மௌனம் என்பது ஜபம் இல்லாத ஜபம், தியானம் இல்லாத தியானம் எனும் வகையில், சத்தமில்லாத ஆன்மிக செயலாக விளங்குகிறது.

பகவத் கீதையில் பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார், ‘மௌனம் சோம்யத்வம்’ என்று. மௌனம் என்பது ஆன்மிகப் பண்புகளில் ஒன்றாகும். அதாவது, அமைதியாக இருத்தல் ஒரு உன்னதத் தவம் எனக் கருதப்படுகிறது.

மௌனம் தரும் ஆன்மிக நன்மைகள்:

1. மனதின் தெளிவு: மௌனத்தில் மனம் வெளிச்சம் போலத் தெளிவடைகிறது. வார்த்தைகள் இல்லாதபோது, மனசாட்சி நம்மோடு நேரடியாகப் பேசும். தெரியாத கேள்விகளுக்கு பதில்கள் சுதந்திரமாக நம்முள் தோன்ற ஆரம்பிக்கின்றன.

2. உணர்வுகளின் கட்டுப்பாடு: மௌனத்தால் கோபம், ஆசை, விரக்தி போன்ற மிகுதியான உணர்வுகள் கட்டுப்படுகின்றன. நம்மை வெறுப்பவர்கள் கூட நம் அமைதிக்கு மரியாதை செலுத்தத் துவங்குகிறார்கள்.

3. தன்னறிவு: மௌனம் என்பது தன்னை அறியும் கண்ணாடி. வாழ்க்கையின் கேள்விகள் மீது உரையாடாமல் சிந்திக்க வைக்கும் அமைதி அது.

4. அறிவுத்திறன் மற்றும் சாந்தி: மௌனத்தில் மனதின் அலைகள் குறைகின்றன. இதனால், மனதின் ஆழத்திலிருந்து தூய எண்ணங்கள் மேலெழுகின்றன. இந்த நிம்மதியில் ஆனந்தம் குடிகொள்கிறது. தியானம் செய்பவர்கள் மௌனத்தைக் கடைபிடிக்கின்றனர். மௌன தியானம் என்பது, மனம் முழுவதும் அமைதியாக வைத்து, உள்ளார்ந்த சக்தியை உணர்வது. இதில் உள்ளார்ந்த சத்தம் கேட்ட Heard Silence, சுவாசத்தைக் கவனிக்கும் Awareness, சுவடுகள் இல்லாத எண்ணங்களை அவதானிக்கக் கூடிய நிம்மதி காணப்படும்.

‘இன்மையுள் இன்மை வினையின்மை – வாக்கின்இன்மையுள் இன்மை மௌனம்நன்று’ என்கிறது திருக்குறள். இது, பேசாமல் இருப்பதால் உண்டாகும் நன்மையை அழகாகக் கூறுகிறது.

அதேபோல், ‘மௌனஞ் செய் மௌனஞ் செய் மௌனத்தான் தானந்தத் தத்துவஞ் சாந்தியாம்’ என்கிறது திருமந்திரம்.

வள்ளலார், ரமண மகரிஷி, ராமகிருஷ்ணர் ஆகியோர் அனைவரும் மௌனத்தின் மூலம் ஆன்மிக உச்ச நிலையை அடைந்தவர்கள்.

நாள் முழுவதும் மௌனமாக இருப்பது ஆரம்பத்தில் சிரமமாக இருந்தாலும், நாளடைவில் மனம் அதனை விரும்பத் துவங்கும்.

வாழ்வியல் பயணத்தில் மௌனத்தின் பங்கு: குடும்பத்தில் சண்டையைத் தவிர்க்க, சில நேரங்களில் மௌனமே தீர்வு. பள்ளி, அலுவலகம் போன்ற இடங்களில் உணர்ச்சிவசப்படாமல் இருக்க, மௌனம் உதவுகிறது. சிந்திக்க, சுய பரிசோதனை செய்ய, தீர்வுகளைக் காண மௌனமே வழிகாட்டும் ஒளி.

மௌனம் என்பது வீணான மௌனமல்ல; இது உயிரின் ஊக்கம் அடையும் சமயம். வார்த்தைகள் நம்மை வெளி உலகுடன் இணைக்கின்றன. மௌனம் நம்மையே நம்முடன் இணைக்கிறது. இயற்கையின் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் அமைதியில் நிகழ்கின்றது. சூரிய உதயம், மலர் பூக்கும், சிற்றொலி தவிர்ந்த அடியெடுத்தல். அதைப்போல, நம் உள்ளமும் மௌனத்தில்தான் பூக்கும். வார்த்தைகள் பேச முடியாத அந்த ஆன்மிகத்தின் மொழி மௌனம்.